Salam kepada pembaca yang budiman sekalian. Seperti biasa terlebih
dahulu saya ingin memohon maaf kerana sudah lama tidak menulis di sini. Kali ini
saya ingin berkongsi dengan anda tentang kajian yang dibuat oleh penyelidik
kita tentang ilmu atau intelek serta intelektual atau ilmuan Melayu yang
mempunyai hubungan dengan negeri China. Hasil kajian ini membuahkan sesuatu yang
menakjubkan kerana kita dapat membuktikan bahawa keintelektualan bangsa Melayu
juga setaraf dengan tahap keintelektualan bangsa lain seperti China, hinggakan
ramai cendekiawan Cina yang datang untuk menuntut dengan ilmuan Nusantara.
Terdapat
banyak penulisan tentang kedatangan rombongan atau wakil dari China ke
kerajaan-kerajaan di Nusantara (tak kisah lah Nusantara ni bahasa Jawa ke apa)
ini pada masa lampau. Kebanyakan penulisan ini masih lagi dalam bentuk asal
yakni tulisan Cina klasik dan belum lagi diterjemahkan. Manakala ada juga yang
telah dikaji dan diterjemah oleh para pengkaji dari Jepun dan China sendiri
namun kebanyakannya tidak boleh di dapati dan tidak pernah dilihat oleh para
pengkaji tempatan kita. Apa yang para pengkaji kita dapat
hanyalah judul-judulnya daripada makalah Shinohara (1988). Dalam penulisan ini
kita banyak memanfaatkan maklumat-maklumat yang disampaikan menerusi rujukan
sekunder tentang rekod biografi-bibliografi intelektual ini.
Kesukaran ditambahkan lagi oleh ketiadaan langsung
rekod bertulis yang sama untuk zaman awal ini di dunia Melayu. Yang dapat hanya
sedikit adalah dari prasasti (batu bersurat) dalam beberapa kerajaan Melayu
tua, seperti Funan-Chenla, Campa, Sriwijaya dan Jawa Kuno. Prasasti-prasasti
ini pula selalunya hanyalah tentang hal-hal keistanaan, tiada langsung
setanding dengan rekod biografi-bibliografi intelektual. Bagi para pengkaji yang
ingin teruskan juga kajian terhadap isu ini, seperti yang di nyatakan di atas,
mereka terpaksa bergantung kepada rujukan-rujukan sekunder terhadap rekod-rekod
biografi-bibliografi intelektual yang disediakan khusus untuk merekodkan
kegiatan semua intelektual yang masuk-keluar dari Cina dan India.
Daripadanyalah, sedaya mungkin, para pengkaji
tempatan telah mengembangkan perbincangan berkenaan hubungan intelektual awal
dunia Melayu-Cina. Tentulah beberapa maklumat yang tertera di dalam rekod-rekod
biografi-bibliografi intelektual tersebut merangkumi juga beberapa intelektual
yang masuk-keluar dari Cina dan alam Melayu. Dibawah di sediakan jadual
keluar-masuk intelektual dari Cina dan India.
|
Asal\Tahun
|
25-220M
|
220-316M
|
317-420M
|
420-589M
|
|
India
|
4
|
4
|
17
|
22
|
|
An-hsi
(Parsi)
|
2
|
3
|
|
|
|
Yueh-chih
|
2
|
3
|
2
|
|
|
Selatan/Melayu
|
2
|
3
|
6
|
6
|
|
Lain-Lain
|
|
2
|
2
|
4
|
|
Jumlah
|
10
|
15
|
27
|
32
|
|
Penuntut
Cina ke India
|
|
3
|
51
|
89
|
Jadual di atas menunjukkan bahawa sehingga tahun
590M, seramai 143 intelektual China telah datang ke India untuk menuntut agama
Buddha. Tiga per empat intelektual China pertama yang datang ke India adalah
Chu Shi-hing, Fa-ling, Chi-I dan Ho-yun, seperti yang dilaporkan oleh I-Tsing
dan diulangi oleh Samuel Beal. Chavannes pula melaporkan bahawa I-lang,
Chih-ngan, I-hsuan dan Taolin singgah dahulu di Lang-chia-shu (Langkasuka)
sebelum meneruskan perjalanan ke India. Intelektual yang akan kita bincangkan
di sini, iaitu Shih Fa-Hian yang tersadai di Jawa pada November 413M hingga
April 414M tergolong dalam kumpulan 51 intelektual seterusnya dalam jadual ini.
Siapakah 50 intelektual yang lainnya?
Kebanyakan
jalan yang mereka pilih untuk datang ke India dan pulang semula ke China adalah
menerusi jalan darat Asia Tengah. Jika ini jalan yang mereka pilih, maka
tidaklah boleh dikatakan bahawa mereka memiliki hubungan intelektual dengan dunia
Melayu, sebab mereka tidak langsung singgah ke dunia Melayu. Namun, terdapat juga
diantara mereka yang memilih jalan pulang menerusi jalan laut melintasi Asia
Tenggara, seperti pilihan Shih Fa-hian. Mereka ini ada berhubungan intelektual
dengan dunia Melayu, itupun jika ada aktiviti intelektual dilaksanakan. Tidak
pula kita jumpa adanya yang memilih jalan darat melalui Indocina untuk pulang
ke China.
Walaupun mereka mengetahui boleh mudik dari
Funan-Chenla menerusi sungai Mekong (Lanchangjiang) sampai ke China. Juga tidak
kedengaran adanya yang memilih jalan pulang menerusi jalan darat Asia Tengah
selepas datang menerusi jalan laut Asia Tenggara. Mungkin disebabkan mereka
juga maklum bahawa betapa bahayanya jalan Asia Tengah yang bergunung-ganang dan
banyak perompak. Jalan pergi-balik yang kedua popular adalah menerusi jalan
laut Asia Tenggara. Mereka yang menggunakan jalan ini akan berhubungan langsung
dengan dunia Melayu, dan berkemungkinan melakukan hubungan intelektual dengan
intelektual-intelektual dunia Melayu.
Jadual diatas juga menunjukkan bahawa seramai 84
intelektual luar telah masuk ke China untuk mengembangkan agama Buddha. Dua
orang daripada empat intelektual pertama yang datang dari India ke China
tersebut mungkin bernama Chih-lou-Chia-ch’ien dan Yen Fa-t’iao. Dua intelektual
pertama yang datang dari An-hsi (Parsi) tersebut adalah An Shih-Kao dan An
Hsuan. Manakala dua intelektual pertama yang datang dari Yueh-chih tersebut
adalah Dharmaraksha dan Lokashshema. Ini diikuti oleh ramai lagi intelektual
selepas mereka. Ini juga bermaksud ada dikalangan intelektual ini membawa
bersama mereka puluhan malahan ratusan karya-karya yang menjelaskan agama
Buddha dari pelbagai aspek ke China.
Perkara yang
paling menarik adalah, sehingga tahun 590M, seramai 17 intelektual Melayu juga
turut serta dalam misi pengintelektualan China ini. Jika dihalusi maklumat
tentang semua kerajaan yang ada di selatan China sehingga tahun 590M, tentulah kita
tahu bahawa intelektual-intelektual tersebut tentunya datang dari Funan,
Chenla, Campa, Chih tu, Pan pan, Sriwijaya mala dan mungkin Jawa Kuno. Apa yang
kita mahu tumpukan adalah, bagaimanakah boleh diperolehi maklumat berkenaan 17
intelektual Melayu yang masuk ke China untuk mengembangkan agama Buddha? Adakah
mereka benar-benar berbangsa Melayu, atau hanyalah merupakan intelektual India
yang bertugas di dalam Kerajaan Melayu? Apakah judul karya-karya yang mereka
bawa? Adakah mereka berkarya? Apakah institusi tempat mereka bertugas di dunia
Melayu dan China?
2. Shih Fa-Hien dan Golongan
Intelektual Jawa
Sekitar tahun 249-254M, di Louyang, Dharmakala
seorang intelektual India Tengah, menerjemahkan Mahasamghika-vinaya-hrdaya
ke bahasa Cina. Kemudiannya, Dharmakirti ( bukan Dharmakhirti Suvarnabhumi)
intelektual Parthia, menterjemahkan Dharmagupta-karman. Bhiksupratimoksa
juga diterjemahkan pada masa yang sama. Kesusasteraan inilah yang mendorong
Shih Fa-Hien untuk memulakan pengembaraan ke India pada tahun 399M. Beberapa
tahun selepas itu, iaitu pada tahun 404M, Punyatara, intelektual dari Kasmira,
bersama Kumarajiva, intelektual Kucha, menterjemahkan Sarvastivada-vinaya,
namun tidak tamat sebab Punyatara meninggal dunia selepas kerja terjemahan siap
sepertiga. Tugasnya disambung oleh Dharmaruci, intelektual Kucha, yang bekerjasama dengan Kumarajiva.
Pada tahun 410M, Buddhayasas menterjemahkan Dharmagupta-vinaya.
Tatkala Shih Fa-Hien kembali ke Cina pada 414M, beberapa daripada buku-buku ini
turut dibawanya bersama. Namun beliau lebih dikenali kerana menerjemahkan Mahasamghika-vinaya
bersama Buddhabhadra, intelektual Kapilavastu, pada tahun 418M. Buddhabhadra
juga menterjemahkan Avatamsaka-sutra pada tahun 418M. Kemudiannya,
Buddhajiva, intelektual Kasmira, menerjemahkan Mahisasaka-vinaya pada
tahun 424M, empat tahun selepas kematian Shih Fa-Hien. Begitulah serba sedikit
latarbelakang keintelektualan di zaman Shih Fa-Hien, tetapi, apakah kaitannya
maklumat di ini semua dengan golongan intelektual Jawa? Inilah yang kita akan
cuba hipotesiskan di bawah.
Di dalam catatan perjalanannya, sekitar Ogos 413M,
Shih Fa-Hien, sewaktu ingin kembali dari India ke China, beliau menumpang
sebuah kapal perdagangan. Selepas 3 hari belayar, beliau dan 200 penumpang
kapal tersebut dilanda ribut. Mereka dilanda ribut selama 13 hari dan tersadai
di sebuah pulau. Tidak diketahui apakah nama pulau ini. Mereka kemudian
mengambil bekalan baru dan terus belayar tanpa arah tujuan yang tertentu menuju
timur. Selepas 74 hari belayar, mereka tersadai di Yavadvipa (mungkin Jawa),
iaitu sekitar November 413M.
Shih Fa-Hien menetap selama 5 bulan di Jawa dan
belayar semula dengan kapal perdagangan yang lain ke Cina pada April 414M.
Beliau sampai di Cina 12 hari kemudian. Sewaktu di Jawa, beliau hanyalah
melaporkan bahawa tiada langsung orang yang beragama Buddha di sana. Semua
penduduk Jawa beragama Hindu. Masyarakat pulau Jawa hanyalah memeluk agama
Buddha sekitar 560M, itupun hanyalah masyarakat Jawa yang menghuni kerajaan
Melayu Sailendra, yang dikatakan warisan daripada kerajaan Funan yang
dikalahkan oleh kerajaan Chenla.
Tinggalan utama masyarakat Buddha Jawa adalah
Borobodor yang dibina oleh masyarakat Buddha tetapi disiapkan oleh masyarakat
Hindu sekitar kurun ke-8M. Lebih seratus tahun sebelum itu, agaknya memanglah
benar seperti kata Shih Fa-Hien bahawa tiada langsung masyarakat Jawa yang
beragama Buddha. Tetapi, yang peliknya keadaan ini langsung memberi kesan bagi
seorang intelektual seperti Shih Fa-Hien dalam catatannya. Adakah beliau tidak
melakukan apa-apa aktiviti intelektual sepanjang 5 bulan di Jawa? Ini amat
mustahil memandangkan kontroversi mengenai polimik berkaitan kefalsafahan di
antara intelektual Hindu dengan intelektual Buddha amat kerap berlaku di India,
dimulai oleh Nagarjuna bagi pihak Buddha sekitar kurun ke-2M. yang membantah
fahaman falsafah yang dibawa oleh sekurang-kurangnya 6 golongan falsafah Hindu,
iaitu Jain, Samkhya, Yoga, Vedanta, Mimamsa dan Nyaya-Vaisesika.
Kalaupun sebahagian dari golongan Hindu ini berada
di Jawa, pasti Shih Fa-Hien akan terlibat dalam perdebatan falsafah dengan
mereka. Kenapa Shih Fa-Hien membisu selama 5 bulan? Kita akan mengemukakan
alasan utama kenapa Shih Fa-Hien mendiamkan diri selama 5 bulan di Jawa. Sebelum
mengembara ke India pada 399M, Shih Fa-Hien tidak maklum tentang gerakan
falsafah Nagarjuna kerana buku-buku Nagarjuna hanyalah diperkenalkan oleh
Kumarajiva ke Cina mulai 401M. Inilah juga sebab kenapa Shih Fa-Hien tidak
langsung mendapatkan buku-buku Nagarjuna di India.
Kalaupun
beliau bertemu dengan buku-buku Nagarjuna, ataupun bertemu dengan
pengikut-pengikut Nagarjuna, Shih Fa-Hien mungkin gagal pula menguasai
perdebatan berkaedahkan falsafah dan logik, sesuatu yang baru kepada
penganut-penganut Buddha di India, apalah lagi kepada pengikut-pengikut Buddha
di Cina. Tanpa mentelaah buku-buku Nagarjuna, memanglah Shih Fa-Hien tidak
merasakan perlunya beliau melibatkan diri dalam perdebatan dengan golongan
falsafah Hindu di Jawa, itupun kalau ada gerakan falsafah Hindu di Jawa.
Pengikut-pengikut Nagarjuna membentuk fahaman
falsafah yang digelar Madhyamika, disamping tiga yang lain, iaitu Vaibhasika,
Sautrantika dan Yogacara. Hipotesis kami ini amat sukar diselesaikan
bersebabkan rekod-rekod bertulis di Jawa bertarikh lewat daripada apa yang
berlaku pada kurun ke-5 ini. Kalau adapun, belum tentu tepat menyentuh aktiviti
intelektual antara Shih Fa-hian dengan intelektual-intelektual Jawa.
3.
Mandrasena, Penghubung Intelektual Funan dan Cina
Mandrasena bukanlah intelektual asal Funan, sebab
beliau adalah asal dari India dan bertugas sebagai penerjemah di Funan. Tugas
beliau tentulah menguruskan sebuah atau beberapa buah perpustakaan diraja
Funan, disamping menerjemahkan buku-buku India yang berbahasa Sanskrit/Pali
ke bahasa tempatan (kun-lun-yu/ bahasa Melayu kuno), dengan bantuan
intelektual-intelektual tempatan. Kalangan penyelidik Funan belum mendapat
apa-apa maklumat berkenaan bahasa kun-lun-yu atau bahasa Funan ini, sebab tiada
langsung ditemui prasasti Funan yang berbahasa selain Sanskrit. Namun,
seringkali pula Raja China mengutus duta ke Funan meminta Raja Funan menghantar
penerjemah ke China, Madrasena adalah salah seorang daripadanya yang tiba di China
pada tahun 503M dengan membawa beberapa puluh buah karya.
Mengikut
kajian terhadap Taisho Shinshu Daizokyo (TSD), iaitu himpunan karya-karya
Buddha yang masuk ke China dan Jepun, lihat Zahrin Afendi dan Mohammad Alinor
(2009), kami mendapati bahawa karya-karya berikut diusahakan terjemahannya oleh
Mandrasena :
- ?,
453M, Ratnameghasūtra / Pao yün ching (terjemah pada 503M) (TSD 658);
- ?,
?, Dharmadhātuprakṛti-asambhedanirdeśa(sūtra) / Fa chieh t’i hsing wu fen
pieh hui(ching) (503M) (TSD 310.8);
- ?,
470M, Saptaśatikaprajñāpāramitāsūtra / Wen shu shuo pan jo hui (ching),
(503M) (TSD 310.46 & TSD 232).
Apa yang pasti adalah, karya-karya ini berada di
Funan dalam versi asal Sanskrit dan terjemahan kun-lun-yu, dan berada di Cina
dalam terjemahan China oleh Mandrasena pada 503M. Pengkaji kita gagal mendapat
maklumat lanjut berkenaan dua karya yang pertama itu. Namun, untuk karya yang ke-3,
maklumat menunjukkan Mandrasena menerjemahkannya sebanyak dua kali (TSD 310.46
& TSD 232), atau mungkin sahaja seorang lain yang rapat dengannya
menerjemahkan yang sebuah lagi itu. Ada 3 lagi terjemahan dilakukan ke dalam
bahasa China, iaitu TSD 220.7, TSD 230 dan TSD 233. Apapun, karya yang
membicarakan doktrin kesatuan wujud (prajnaparamita) ini merupakan antara
beberapa puluh karya lain yang berusaha menjelaskan doktrin tersebut. Doktrin
ini mungkin mula diperkenalkan menerusi terjemahan karya-karya Nagarjuna oleh
Kumarajiva mulai tahun 401M. Selepas daripada tarikh itu, tentunya
intelektual-intelektual China berusaha untuk mendapatkan beberapa karya lain
yang menjelaskan apa yang disebut dalam karya-karya Nagarjuna tersebut,
termasuklah tentang prajnaparamita. Seperti yang dijelaskan oleh Obermiller
(1933), doktrin prajnaparamita tersebut terbahagi kepada 5 tahap, iaitu :
·
Jalan Mengumpulkan Kebaikan/Faedah
(Sambhara-marga), yang terdiri daripada 4 cara mengenal penampakan wujud, 4
cara mengenal punca penampakan wujud, 4 cara mengenal boleh hapusnya penampakan
wujud, dan 4 prinsip jalan;
·
Jalan Latihan (Prayoga-marga);
·
Jalan Intuisi (Darsana-marga);
·
Jalan Penumpuan Perhatian (Bhavana-marga);
·
Jalan Puncak (Asaiksa-marga).
Kita pasti boleh menunjukkan bahawa doktrin ini
diajarkan, kalaupun tidak berkembang dengan baik, di Funan dan China. Di China,
doktrin ini agak berkembang baik kerana dari semasa ke semasa karya-karya yang
menjelaskannya diusahakan dicari lalu diterjemahkan.
4.
Samghapala, Penghubung Intelektual Funan dan China
Samghapala juga adalah intelektual berkelahiran
India yang bertugas sebagai penterjemah di Funan. Nampak seolah-olah
beliau adalah pembantu kepada Mandrasena di Funan, kerana Raja Funan
kemudiannya mengarahkan beliau untuk membantu Mandrasena di Cina. Beliau tiba
di China pada tahun 506M. Beliau juga membawa karya-karya yang berada di Funan
ke China, lihat Zahrin Afendi dan Mohammad Alinor (2009). Diantara yang beliau
terjemahkan di China adalah :
·
460M, Aśokarājasūtra / A-yu-wang ching (terjemah
pada 512M) (TSD 2043);
·
Karmāvaraṇapratipraśrabdhi(sūtra) / P’u-sa tsang
ching (517M) (TSD 1419);
·
470M, Saptaśatikāprajñāpāramitāsūtra / Wen shu shih
li so shuo mo ho pan jo po lo mi ching (TSD 233);
·
457M, Sarvabuddhaviṣayāvatārajñānalokālaṃkārasūtra
/ Tu i ch’ieh chu fo ching chieh chih yen ching (TSD 358);
·
Aṣṭabuddhaka(sūtra) / Pa chi hsiang ching (TSD 430);
·
Mahāmāyūri(vidyārājñī)-(sūtra) / K’ung ch’iao wang
chou ching (TSD 984);
·
Anantamukhasādhakadhāraṇī(sūtra) / She li fu t’o lo
ni ching (506M) (TSD 1016);
·
470M, Mañjuśrīparipṛcchā(sūtra) / Wen shu shih li
wen ching (518M) (TSD 468);
·
460M, Daśadharma(ka)(sūtra) / To ch’eng shih fa
ching (TSD 314);
·
Upatisya, ?, ? / Chieh t’o tao lun (515M) (TSD
1648);
·
Da cheng bao yun jing (TSD 659);
·
/ Erh shih pa yeh ch’a ta Chun wang Ming hao (DZ
736).
Senarai di atas menunjukkan bahawa karya berjudul
Saptaśatikāprajñāpāramitāsūtra, yang mengandungi doktrin prajnaparamita itu
sekali lagi diminta kepada Samghapala untuk diterjemahkannya. Karya
Asokarajasutra yang dikarang pada 460M, iaitu sekitar 700 tahun daripada zaman
Asoka, dan diterjemahkan ke China oleh Samghapala pada tahun 512M, boleh sahaja
menunjukkan bahawa cara kepemimpinan dan kepengurusan Raja Asoka dikaji di
Funan dan di China. Kajian ini ditumpukan oleh Shaharir (2008) bagi mendapatkan
teori-teori kepemimpinan dan kepengurusan Melayu, yang setakat ini menunjukkan
bahawa teori kepemimpinan Melayu tertua adalah yang dinukilkan pada sebuah batu
bersurat bertarikh 1010S/1088M dalam bahasa Melayu Campa! Teorinya digelar
cakravantin, dan model teori ini yang pertama adalah Raja Asoka. Yang
sepatutnya dijawab, adakah cakravantin juga dihayati di Funan, yang dimaklumi
terkenal dengan model kepemimpinan bergelar rajadewa, dan di China? Sudah tentu
ya.
5.
Paramartha, Berhubung Intelektual Funan dan China
Seperti juga Mandrasena dan Samghapala, Paramartha
juga adalah berkelahiran Ujjini, India, dan datang bertugas sebagai penerjemah
di Funan mulai sekitar tahun 545M. Beliau dibantu oleh intelektual-intelektual
tempatan, salah seorang daripadanya bernama Subodhi. Dua nama intelektual
tempatan yang lain adalah Brahmadatta dan Brahmasimha, namun dua mereka ini
bertugas sebagai doktor perubatan diraja. Paramartha kemudiannya diminta oleh
Raja Rudravarman, atas permintaan Raja Cina, untuk menyambung kerja-kerja
terjemahan yang dilakukan oleh Mandrasena dan Samghapala. Lalu beliau membawa
karya-karya yang berada di Funan ke China. Beliau membawa sejumlah 240 karya ke
China pada tahun 546M, lalu menerjemahkan sejumlah 76 buah daripadanya.
Dalam senarai 37 yang berjaya diperolehi sekali
lagi kita bertemu dengan judul karya yang mengandungi doktrin prajnaparamita,
iaitu Vajracchedikāprajñāpāramitāsūtra yang diterjemahkan oleh Paramartha
sebagai Chin kang po jo po lo mi ching pada tahun 569M. Memang ini menunjukkan
doktrin prajnaparamita berkembang luas di Funan dan China sekitar kurun ke-6M. Pengkaji
kita sebenarnya memperoleh beberapa karya dalam senarai di atas dalam bentuk
terjemahan Inggeris, Perancis dan Jerman, untuk di telaah. Shaharir telah
mentelaah karya Nagarjuna berjudul Arya Ratnavali (Rājaparikathāratnamālī) bagi
menunjukkan wujudnya teori kepemimpinan dan kepengurusan Buddha yang diserap
masuk ke Funan, dan mungkin juga China. Suatu hal lagi yang kerap di tumpukan
perhatian adalah karya-karya berbentuk perbahasan kefalsafahan. Ini boleh
digali daripada karya-karya ahli falsafah seperti Asvaghosa, Nagarjuna,
Aryadeva, Asanga, Vasubandhu dan Ishvara Krisna dan Dignaga.
Amat
memeranjatkan sebenarnya karya-karya Dignaga berada di Funan, dan akan
ditunjukkan di bawah sebagai juga berada di Sriwijaya, kerana fakta ini
mencabar kefahaman sebelum ini bahawa tiadanya minat yang agak mendalam
terhadap epistemologi dan logik dikalangan intelektual-intelektual awal di
Funan dan Sriwijaya. Kami katakan “mendalam” kerana karya-karya Dignaga dan
Dharmakirti (seorang lagi intelektual epistemologi dan logik) adalah
karya-karya yang begitu teliti membahas pelbagai isu berkaitan falsafah
pengetahuan. Perbahasan mereka setaraf perbahasan yang dilakukan oleh Plato
dan Aristotle, al-Farabi dan Ibn Sina, Thomas Aquinas dan Roger Bacon, dan
Immanuel Kant dan Hegel. Contohnya, kami akan membincang sedikit berkenaan
epistemologi dan logik yang dibawakan oleh Dignaga.
Karya terpenting dihasilkan oleh Dignaga bertajuk Pramanasamuccaya,
namun karya ini tidak dikesan wujud di
Funan, Campa dan Sriwijaya. Karya ini sebenarnya adalah himpunan karya-karya
beliau yang lainnya dalam bidang epistemologi dan logik, sejumlah 14 buah,
Alambanapariksa dikesan wujud di Funan, manakala Upadayaprajnaptiprakarana,
Samanyalaksanapariksa dan Nyayamukha dikesan wujud di Sriwijaya (akan dibincang
kemudian). Apa yang dibincangkan oleh Dignaga? Dalam kesemua karya epistemologi
dan logiknya, Dignaga sebenarnya membahas isu-isu yang timbul dalam usaha
memahami bagaimana seseorang manusia mendapat pengetahuan. Apakah sebenarnya
pengetahuan itu? Adakah benda luar fikiran itu sebenarnya terpisah atau
tercantum/berhubung dengan juzuk pengetahuan yang dihasilkannya, yang diminati
oleh fikiran manusia? Menariknya, Dignaga membuat sorotan terhadap semua
pandangan epistemologi dan logik di India sebelumnya, iaitu teori-teori
pengetahuan yang dihasilkan oleh golongan-golongan Nyaya, Vaisesika, Samkhya
dan Mimamsaka. Sorotan ini seolah-olahnya berbentuk sejarah perkembangan
epistemologi dan logik di India.
6.
Sejumlah 1350 Buku Campa yang Dirampas oleh Liu Fang pada 605M
Sukar sebenarnya untuk kita menerima fakta bahawa
adanya apa-apa “perhubungan intelek” dalam apa-apa peperangan. Namaun, itulah
yang akan kita bincangkan di sini, iaitu adanya “perhubungan intelektual” dalam
peperangan yang melibatkan China dan Campa. Tatkala segerombolan tentera
Cina yang diketuai oleh Liu Fang menyerang Campa pada tahun 605M, yang
mengakibatkan kekalahan dipihak Campa dan Raja Shambhuvarman (mati pada tahun
629M) melarikan diri keseberang laut, Liu Fang kemudiannya merampas
salasilah bertinta emas yang menukilkan maklumat 18 Raja yang memerintah Campa
sebelum Raja Shambhuvarman dan sejumlah 1350 buku ajaran agama Buddha yang
ditulis dalam bahasa Campa / Kun-Lun berabjad Sanskrit yang diikat dalam 546
berkas.
Yang menjadi
isunya di sini adalah, ada laporan yang mengatakan bahawa buku-buku ini
dimusnahkan oleh Liu Fang, dan ada juga laporan yang mengatakan buku-buku ini
dibawa pulang ke China dan diminta Hsuan Tsang melakukan terjemahan
terhadapnya. Namun, setelah beberapa tahun dapat dikesan kewujudan
buku-buku ini, kita tidak berolah apa-apa maklumat, walaupun mengaitkannya
dengan Hsuan Tsang. Begitu juga dengan maklumat yang baru sahaja di jumpai,
seperti yang dilaporkan dalam abstrak, kajian belum mendapat apa-apa maklumat
tambahan berkenaan Fo-Che, selain mengetahui bahawa beliau
adalah seorang pemuzik Campa yang terbaik. Beliau diminta datang ke China
dan Jepun untuk membuat persembahan dan mengajar tentang muzik Campa di
beberapa sekolah muzik disana.
7.
I-Ching, Penghubung Intelektual Sriwijaya dan China
Para pengkaji kita telah mengetahui agak lama juga
berkenaan maklumat yang mengatakan I-Ching menghabiskan masanya selama 14 tahun
melakukan penerjemahan di Sriwijaya. Sebelum melakukannya, beliau sempat
berguru kepada 4 intelektual Buddha di Sriwijaya dan India. Salah seorang
daripada gurunya, yang berada di Sriwijaya, bernama Sakyakirti yang mengarang
buku bertajuk Hastadanda Sastra, sebuah buku undang-undang. Buku
ini diterjemahkan oleh I-Ching sebagai Shou chang lun (TSD 1657) pada tahun
711M. Oleh sebab I-Ching menjangkakan bahawa beliau tidak mampu melakukan
penerjemahan seorang diri, beliau kembali ke China untuk menjemput 4
intelektual yang lain membantu beliau melakukan tugas-tugas penerjemahan.
Sungguh banyak sekali karya yang patut beliau terjemahkan, malahan mencapai
ribuan judul. Maklumat ini sebenarnya dibiarkan sahaja statik tidak berkembang,
sekurang-kurangnya untuk penyelidikan di alam Melayu, sehinggalah pengkaji kita
berjaya mendapatkannya.
Sebenarnya senarai tajuk-tajuk yang diterjemah oleh
i-ching terlalu banyak maka ia tidak akan dipaparkan dalam penulisan ini. Jika
mahu juga anda boleh lihat Zahrin Afendi dan Mohammad Alinor (2009). Oleh
kerana setakat ini pengkajian yang dibuat hanyalah menumpukan perhatian kepada
karya-karya epistemologi dan logik, malah kita masih mencari-cari karya-karya
ini sebab tidak semua yang berjaya dibawa balik, makanya tidaklah banyak
perkara yang mahu di tambahkan bagi membincang senarai penulisan I-Ching
tersebut. Apa yang pasti bahawa 3 lagi karya Dignaga yang utama tentang
epistemologi dan logik berada dalam senarai I-Ching.
Kesimpulan
Bagi mengembangkan lagi kepustakaan keintelektualan
Alam Melayu saya berharap agar kajian-kajian lanjut diusahakan bagi mendapatkan
semua karya-karya yang telah di senaraikan, malah banyak lagi karya yang tidak
disenaraikan. Secara tidak langsung, ini akan menunjukkan bahawa tamadun-tamadun
manusia yang awal di Asia Tenggara, seperti Funan, Campa, Sriwijaya dan Jawa
sebenarnya memiliki kepustakaan pengetahuan tentang segala perkara yang
memungkinkan mereka mengendalikan kehidupan mereka seharian. Juga, secara
langsung, kepustakaan ini dikongsi bersama dengan tamadun-tamadun timur jauh,
seperti China, Korea dan Jepun.
Korea dan
Jepun sebenarnya pada masa yang lebih kurang sama memanfaati kepustakaan
pengetahuan yang masuk ke China. Namun, apa yang jauh lebih penting difikirkan
bersama adalah, apakah kepustakaan pengetahuan yang berlegar di Asia Selatan,
Asia Tenggara, Asia Timur dan Asia Tengah ini mampu digunakan untuk menerbitkan
konsep-konsep penting dalam bidang Sains dan Teknologi, atau apa sahaja nama
tempatan lain yang lebih sesuai menggantikan kedua-dua istilah Latin (Scientia)
dan Greek (Techne) tersebut, bagi memperbaiki atau mencabar konsep-konsep utama
dalam perkembangan Sains dan Teknologi Barat Moden/Pascamoden. Konsep-konsep
seperti ruang, masa, nombor, pernyataan, benar/palsu, dan lain-lainnya. Sudah
tiba masanya kita tukar perkataan-perkataan latin tersebut dengan perkataan
Melayu yang asli supaya terlihat bahawa ilmu Melayu itu ilmu yang bertaraf
antarabangsa, berdiri sama tinggi, duduk sama rendah dengan ilmu-ilmu barat.Sekian
wallah hu a’lam.
Kredit;
DR. Shaharir Mohd Zain
Rujukan
Fa-Hien.
1884/1983. Fo-kwo-ki (Travels of Fa-Hien), dalam Beal, S. Si-yu-ki
(Buddhist Records of the Western World. New Delhi : Oriental Reprint. ms
xxiii-lxxxiii.
Fa-Hien.
2002. The Journey of the Eminent Monk Faxian, terj. oleh Li Rongxi,
dalam Lives of Great Monks and Nuns. BDK English Tripitaka. Berkeley :
Bukkyo Dendo Kyokai dan Numata Center Buddhist Translation and Research. ms
155-214.
Hattori,
M. 1968. Dignaga, On Perception : Being the Pratyaksapariccheda of Dignaga’s
Pramasamuccaya from the Sanskrit and Tibetan versions. Cambridge : Harvard
University Press.
Obermiller,
E. 1933. The Doctrine of Prajna-paramita as exposed in the Abhisamayalamkara of
Maitreya. Acta Orientalia 11 : 1-131 & 334-354.
Shaharir
Mohd Zain. 2008. Pembinaan Semula Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan Rumpun
Melayu. Kuala Terengganu : Penerbit UMT.
Shinohara,
K. 1998. Evolution of Chan Biographies of Eminent Monks. BEFEO 85 : 305-324.
Xinru
Liu. 1988. Ancient India and Ancient China : Trade and Religious Exchanges
AD 1-600. New Delhi : Oxford India Press.
Zahrin
Afendi Mohd dan Mohammad Alinor Abdul Kadir. 2009. Laporan Penyelidikan tentang
Manuskrip Melayu Pra-Islam. JAWHAR 6(2) : 84-102.
Zurcher,
E. 1972. The Buddhist Conquest of China : The Spread and Adaptation of
Buddhism in Early Medieval China. Vol. I & II. Leiden : E.J. Brill.
